《论语》讲座稿209《宪问》023（2019.07.16）
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【14.24子曰：“古之学者为（音位）己，今之学者为人。”】
【1】经典所言之古今，非世俗所言之古今也。经典所言之古今，由人之心性而言之也；其心思纯正，其性情精粹，无违乎先天，未染于后天，即所谓古朴质直者也。世俗所言之古今，由时之遐迩而言之也；去今既久而恍如隔世，然后谓之古也。
“古之学者”，古朴质直之学者也，不必是古时之人，未尝不可是今时之人。人之本心本性，古今未尝有不同，别为古今者，是人自隔而断之。既有隔断，则或厚古薄今，或厚今薄古，乃至有厌古、反古、弃古者，或有视古人、古物为一己谋利之器具者。
康节先生曰：“夫古今者，在天地之间犹旦暮也。以今观今则谓之今矣，以后观今则今亦谓之古矣；以今观古则谓之古矣，以古自观则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前、万古之后，其人不自我而观之也？”
古今一人者，人性本善非因古今而有异也；天下一国者，治国正道非因异域而不同也。“学者”，于时空而言，自有古今中外之别，然而，修身养性、仁义礼智岂因古今中外有异耶？是故，谓“新儒学”、“新道德”者，是不知“儒之道”者也，是自隔以时空者也。
儒学者，为人所须之学也。所不同者，至圣之前，人之心性未泯，故不倚赖于经典之文以行教化；至圣之后，人之心性迷失，故须倚赖于圣人奉天命所立经典之文以行教化。经典所载之道，本无古今中外之别，但行教化之法却因古今中外而有别也。
经典，汉人学之而有汉学，宋人学之而有宋学，今人学之则有今学。此非经典已分汉、宋、今也，非汉人、宋人、今人有意变易经典之解也，更非汉人、宋人、今人另立经典。古今中外之学，有合道者，有不及者，有离道者，有背道者，而道则唯一。
【2】“学者”，是“十有五而志于学”之“学者”，是“学而时习之”之“学者”，是“人不学，不知义”之“学者”，是“人不学，不知道”之“学者”。“学者”，非惟须学“洒扫应对进退之礼”、“礼乐射御书数”之技艺，尤须学“修齐治平、圣贤君子之道”。
“学者”之于“知识、技能”，非不可学也，然而，倘若心不正而性非善，则用之或离道、背道，或成误己误人、误国误民之事。是故，司马君实（光）先生曰：“学者，所以求治心也。学虽多而心不治，何以学为？”其心不正，则身不修，岂能“为政”？
学习“儒之道”者，必以“明明德”为要务、先务。何以“明明德”？《大学》所谓“格物，致知、诚意、正心”是也。明明德于身则身修，明明德于家则家齐，明明德于国则国治，明明德于天下则天下平，“亲民”与“至善”在其中矣。
康节先生曰：“学以人事为大，今之经典，古之人事也。学不际天人，不足以谓之学。学不至于乐，不可谓之学。记问之学，未足以为事业。凡人为学，失于自主张太过。学在不止。”尝闻真一道子先生曰：“孔圣之道，天人之道也。”
何谓“学际天人”？既明人道与天道之通，又能晓人事与天职之别，由此而“尽人事以听天命”，“致中和，天地位焉，万物育焉”，终至于“保和太和，各正性命”，如此可谓“学际天人”。知识、技艺之学虽亦可谓之学，然而，不足以谓之学也。
“十年寒窗”，若自以为苦，则不可谓之学。何也？圣贤君子之言不入其心，不成其德行，是视其所学为“所假借之外物以谋己之名利”而已，借此得名利而悦则是悦其名利，非悦其道也。记诵经典而不进德修业，是炫耀其所谓之学而已，岂能“尽人事以听天命”？
或视经典为“研究资料”而不“治其心”，或将圣人之言视为其鉴赏、评判、取舍、利用之物而不“治其心”，则必自作主张、自以为是，虽已离经叛道而不自知，虽已误入歧途而不自觉，则非所谓“古之学者”，乃是世俗之所谓“学者”。
【说明：“为己”、“为人”之解，尚未撰写完毕，请愿共学之友朋稍待。】
【3】何谓“为己”？为己者，治其心、养其性而期于自得也。“人不为己，天诛地灭”之“为己”亦然。己由身中之心而言，身由有心之体而言，予由天所赋予而言，吾由受之于天而言，余为出言语者之自谓，我为有形体之自在，朕为身通神而有感，愚为自身之谦称。
天既生之为人，而具人之性、人之心、人之身，以此而使人担成天之命也。何以用“由身中之心而言”之“己”字，而不言“性”或“身”？心介于性身之间，能定心者在于性，能行道行事者在于身；心正可以见性，心正可以使身之言行举止不违于善。
程子曰：“为己，欲得之于己也。”何谓“得之于己”？人之本心得之于天，人虽受之，必使所受者纯粹专精，且用之得心应手，方可谓之“得之于己”，亦即孟子所谓“自得之”。倘若只是如物之寄存于身，或受物役使而动荡不安，不可谓之“自得之”。
程子又曰：“古之学者为己，其终至于成物。”何以能“终至于成物”？一者，受人之作用者谓之物，人作用于物谓之事，惟有人心能“止于至善之性”，然后，人之所用于物也，非惟无伤于万物之性，且使万物“各正性命”而自成之。
再者，凡有形体者，皆可谓之物。由此而言，天地以及人身亦可谓之物矣。天有天之道、天之事，地有地之道、地之事，人有人之道、人之事，三者虽可贯通，但终究有别。天地之道与其事，此不论之；人有人道而无违于天地之道，人有人事而达成天命，则可谓之成。
【4】何谓“为人”？为人者，广其知、成其能而期于得人赏识也。程子曰：“为人，欲见知于人也。”自身之学，唯恐他人不知不用，此即“为人之学”。
“学成文武艺，或与帝王家”，此为“为人之学”。何也？是将所学用于交易而获利，是视其身心只是待用于人之器物而已。由此而言，若为学只是欲以求得“颜如玉”、“黄金屋”，为获得高官厚禄、虚名私利，亦是“为人之学”。
程子又曰：“今之学者为人，其终至于丧己。”何以“终至于丧己”？一者，若不修心养性，而学成才艺技能但求为人所知所用，则于人所不知不用之际，则生“怀才不遇”之感叹，乃至有“怨天尤人”之言行。如此，则其心失其正，其性蔽其善矣。
再者，人之心性，得之于天，能修之养之，然后可以于疑难之际、忧患之时守之，犹如中流砥柱，则可以“以道事君”、“遵道行事”；若不修不养，则无浮萍无根而随波逐流，或如树木无本而遇风则倒，或如螳臂当车而力所不及，则遇到诱惑威胁之大，而心性泯灭矣。
此章但言“为学”，而未言“为政”，何也？惟有如“古之学者为己”，然后可以“为政”；若是其学只是“为人”，则已经“其身不正”，如此者，“如正人何”？“其身不正”，非惟不能“正人”，其一己之心性、节操亦因不能持守而丧失矣。
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