第二一三讲：QQ群讲座稿：《诗经·陈风·东门之池》（2017.02.26）
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请先阅读诗序与原文三遍（建议背诵）：
诗序：《东门之池》，刺时也。疾其君之淫昏，而思贤女以配君子也。
第一章：东门之池，可以沤（音偶四声）麻。彼美淑姬，可与晤（音物）歌。
第二章：东门之池，可以沤纻【同苎，音住】。彼美淑姬，可与晤语。
第三章：东门之池，可以沤菅（音兼）。彼美淑姬，可与晤言。
一、题解：
【1】《陈风》首篇题为《宛丘》，代指陈国京城；次篇《东门之枌》，言其京城东门之内；再次为《衡门》，言城门内外之界限；本篇题为《东门之池》，谓京城东门城墙之外。此下为《东门之杨》，言城外也；再则是《墓门》，犹言亡国之门矣。
其序由京城而渐渐至于城外，犹如政教之由内而外、由近而远也。然则，何以独言“东门”，而不及其他？盖“东门”乃是春风所来之门，风来自东而向西，犹如由仁而成义也。然而，春风若是正风，则能生发万物；若是淫邪之风，则必至于昏乱。
诗之次序，乃是由京城而至于东门内外，则是由西而东，则其风犹如秋风矣。若秋风者，源于何处？京城之国君也。秋风若是正风，则成熟万物者也；若是淫邪之风，则可谓摧残万物者矣。上行下效，上梁不正下梁歪，国君淫邪，则其国岂能不昏乱？
【2】“东门之池”何以谓之“城墙之外”？由“城池”而言，城墙谓之“城”，城墙门外之护城河则谓之“池”。“城池”二者，相为表里，皆有“护城”之用。“城”为阳，“池”为阴，阴阳和合，然后京城无虞。
概言之，筑“城”之土，取之于“城”外；因取土之后，再有其水，则成其“池”。若“敌”来自外，有“池”为第一防线，而“城”为第二防线；若“敌”来自内，则“城”为第一防线，而“池”为第二防线。而此所谓“敌”，乃是淫邪之风，且由内而来也。
淫邪之风由内而来，则“城”因此而坍塌，“城”之土复填于“池”，则“池”亦不存矣。“城池”皆坏，则阴阳俱失，其国无保障。纵然其“国”仍存，然而，若礼义廉耻不存，其“国”犹如“丛林”，其人犹如“丛林”之禽兽矣。
二、诗序讲解：
【1】诗序曰：“《东门之池》，刺时也。疾其君之淫昏，而思贤女以配君子也。”何以谓之“刺时”？单就此诗而言，固然可谓所“刺”只是“当时”之“淫昏”，然而，就《诗经》之本义而言，则可谓所“刺”者乃是“时时”之“淫昏”。
无论何时何地，凡是“淫昏”者，无不自误误人、害己害人；身居国君之位者“淫昏”，则至于祸国殃民，是故，“其君淫昏”，则其国人因此而受伤害，岂能不“疾恨”其君？疾恨者，伤害源于其君，既受伤害则因痛苦而生恨意矣。
淫者，纵情纵欲，不顾礼义廉耻，善性因此而受蒙蔽，犹如城墙坍塌而填入护城河之中，由此而“城池”俱失矣。昏者，其“日”字至上，或曰是“氐（音低）”，或曰是“民”；若是“氐”，则是日将入地之时；若是“民”，则是“不明人心人性者”。
古今中外，君臣民因“淫昏”而害己害人者，数不胜数矣；既往者，已追悔莫及，已疾之无效；而今而后，其能减少“淫昏者”，此盖《诗经》旨意之所在；然而，“淫昏”之病源，在于心思之不正，而心思之病，惟有自医自救方可，他人难以疗救。
【2】其人已“淫昏”，自医自救之方安在？在于“贤女以配君子”。《诗序》于“贤女以配君子”之前有一“思”字，此是国人之所“思”，犹如国人为其君所献之“处方”，然而，其君必“心服口服”，然后能自医自救而见效。“心服口服”者，既心悦诚服，且落实于言行也。
“贤女以配君子” ，不可误解为以“贤女”为“药”，用来疗治“君子”。必“贤女”与“君子”相“配合”方可。“淫昏”者，必非“君子”；“君子”则不可“淫昏”。“淫昏”者，但知情欲而已，虽遇“贤女”，亦难见其“先”，而惟见其“色”而生“情欲”也。
是故，“其君淫昏”，必修心养性而至于心正性善，然后可以成为“君子”；惟有“君子”，能“不淫于色”，而能见“贤女”之“贤”；惟有“君子”，能遇“以色情诱惑人之女”而至于使其“本心本性”不受蒙蔽，从而不失其礼义廉耻也。
是故，国人之所“思”，在于愿其君能修养而成“君子之德”，然后能但求“贤女”以为“配”，遇“色情之女”则能自拒之。人之所应自“思”者，修养自身之“心性”，由此而成就自身之“德行”，然后，男子可为“君子”，女子可为“淑女”矣。
三、《东门之池》讲解：
全诗共三章。第一章曰：“东门之池，可以沤（音偶四声）麻。彼美淑姬，可与晤（音物）歌。”第二章曰：“东门之池，可以沤纻【同苎，音住】。彼美淑姬，可与晤语。”第三章曰：“东门之池，可以沤菅（音兼）。彼美淑姬，可与晤言。”三章文字，大同小异。
【1】《毛诗诂训传》之注甚简。注“东门之池，可以沤麻”曰：“兴（音星）也。池，城池也。沤，柔也。”由此而推之，全诗三章之前二句，皆可谓之“兴”。“兴”者，“勉励而使之振兴”也，不直言其理，而借“事物之象”婉言正道，以勉励人力行之。
“东门之池”，谓东门城墙外之护城河水。三章之次句，其不同者惟有“麻”、“苎”、“菅”三字。三者皆为草本，虽有所不同，但经沤制之后，“麻”与“苎”可以纺绩成布，用来制作衣冠服饰，“菅”则可用以编制绳索。所谓“沤”，是指置之水中，长久浸泡，而使之柔韧。
“城”与“池”，皆有“护城”之用，如“干”与“戈”，如“矛”与“盾”，一阴一阳，相反相成，共成其用。然而，有攻守之争战时，“城池”之用，以“护城”为主，但无争战之时，“城池”不可无，而“池”之用则不显矣，但并非无用。
“东门之池”， “可以沤麻、沤苎、沤菅”，此为无争战时“池”之用，用以利民、富民也。沤之者，男子之事也；既沤之后而制作成布匹、衣服、绳索者，女子之事也。惟有男子沤之，女子方能用以制作；惟有男子修养成为“君子”，然后能以“淑女”为“好逑”。
【2】《毛诗诂训传》，注全诗后二句，惟有“晤，遇也”与“言，道也”。所谓“彼美淑姬”，是指品德美而性情善之女子。惟有“君子”，注重女子品德之美、性情之善；若男子无“君子之德”，则惟喜女子之美色与多情，进而往往因贪恋其美色多情而至于“淫昏”矣。
“君子”为何“可与晤歌、晤语、晤言”？因其女“美淑”也。《毛传》解“晤”为“遇”，谓“遇合”也。为何可以“遇合”？“君子”与“淑女”相遇，犹如得日光而能明我、暖我，犹如“君子以文会友，以友辅仁”之义也。《说文解字》曰：“晤，明也。从日，吾声。”
由此言之，惟“彼美淑姬”，“君子”方能与之“遇合”而能得为“贤内助”；倘若是“色美多情”而无品德之美、品性之善者，则虽“遇”而不宜与之“合”，否则，难免“淫昏”而至于“害己害人”，乃至于“祸国殃民”矣。世俗之男子陷于“淫昏”者，无非始于贪恋“色美多情”。
既“晤”而“歌”，是“君子”得“淑女”相配而“乐”也；既“晤”而“语”，是“君子”可以应答“淑女”也；既“晤”而 “言”，是“君子”与“淑女”相互言谈而可以共进于“道”也。国君为“君子”，而得“贤女”以相配，必不至于“淫昏”矣。
非惟身居国君之位者如此，天下男子莫不如此也。推而广之，男子无德，则非“君子”；女子不贤，则非“淑女”。无德之男子，不贤之女子，皆可谓‘害己害人”之人。既知此道理，男女仍旧不修养其德性者，或终生懵懂而不知悔改，或至于害既成而追悔莫及，岂不可悲可叹？
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