QQ群讲座稿138：《论语·颜渊》006（2018.01.02）
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{12.5司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡（音无）。”子夏曰∶“商闻之矣：‘死生有命，富贵在天’。君子敬而无失，与（音羽）人恭而有礼，四海之内皆兄弟也，君子何患乎无兄弟也？”}
【1】上一章为“司马牛问君子”，此章何以忽而转为“司马牛兄弟之忧”？从政之“君子”，须有“君子之德”，亦即既能“亲其亲”，又能“仁其民”。能“亲其亲”，“为仁”之本也；能“仁其民”，然后，“为仁”之本末得以俱全。
据先儒所言，司马牛有兄弟，且是兄弟五人。宋桓公有七子，有名为“子肸（音西）”者，其字为“向父（音辅）”，其后人或以此而以“向”为“氏”，亦有以宋桓公谥号而称“桓氏”者，是故，司马牛兄弟或称“桓氏”，或称“向氏”。
宋桓公之后，宋襄公继位；宋襄公之后，宋成公继位；宋成公之后，宋后废公杀太子而自立；宋后废公被宋人杀，而立宋昭公；宋文公弑宋昭公而自立；宋文公之后，宋共公继位；宋共公之后，宋平公继位；宋平公之后，宋元公继位；宋元公之后，宋景公继位。
司马牛兄弟五人，即行事于宋景公之时。长兄向巢，任宋国左师；次兄向魋（音颓），后改为桓魋，任宋国司马，故因官职而亦称司马桓魋。四弟子颀（音旗）与五弟子车，皆追随桓魋做事。是故，司马牛之两兄两弟，皆为官于宋景公之朝。
【2】“司马牛”何以冠以“司马”？或许是因“司马桓魋”之职为“司马”，但称“桓魋”为“司马”尚可，作为兄弟却必不能以其兄之官职为“氏”；若以其“姓”而言，则当姓“子”；若以“氏族”而言，则当为“向氏”；若从“宋桓公”之谥，则当为“桓氏”。
或谓“司马牛”有二，一名为犁，一名为耕；名为子牛者，名犁，是桓魋之弟，而名为耕者，非桓魋之弟。故《史记·仲尼弟子列传》曰：“司马耕字子牛。牛多言而躁，问仁于孔子。”既未言其为宋人，亦未言其兄为桓魋。
再者，《左传》所言兄弟五人之中，“向巢”、“桓魋”皆言其名，而“子牛”、“子颀”、“子车”是名是字，不得而知；前二者称其名，后三者称其字，似乎亦有所不伦不类。此外，若司马牛是兄弟五人，桓魋虽作乱，而其馀三者未必皆然，司马牛何至一概不认？
是故，究竟“司马牛”是否“桓魋”之弟，尚难以定论，兹不复考证之。“司马牛”是否“桓魋”之弟，既然尚难以定论，何以知“司马牛”有兄弟？由其所言“人皆有兄弟，我独亡”知之。其言“亡”而不言“无”，或是虽有如无，或是先有后无。
若“司马牛”为“桓魋”之弟，则桓魋作乱亦未死。《左传》载：“宋向魋入于曹以叛。莒子狂卒。六月，宋向魋自曹出奔卫。宋向巢来奔。”由此可知，向巢与桓魋皆未因此而死，子颀与子车之生死不详，则非“先有后无”也。
【3】《论语》记述此章之文，以言道理而已，非用以纪事也，故兹仅由此而求其道理。司马牛谓“人皆有兄弟”，亦未尽然也；其言“我独亡”，可以兼涵“虽有如无”、“先有后无”、“始终皆无”三者之意。此所谓“兄弟”，但指血亲之兄弟而已。
人有无血亲之兄弟，非由人所能决定者，若有之则当相亲，若无之亦不必忧叹。然则司马牛之叹非过错，惟其修养有所未达而已。若有兄弟如作乱之“桓魋”者，如周公之有管叔、蔡叔，周公不因管蔡散布流言以诬己，终至于作乱，而忧之恶之，更非漠不关心。
有兄弟而漠不关心者，无人情矣；兄弟有罪过而为之忧，终究是私情；天理与人情贯通者，关爱其兄弟，友善以待兄弟，可劝当劝则劝，可谏当谏则谏，可阻当阻则阻，但须尽己之心力；若劝而不进，谏而不从，阻而不止，亦无可奈何。
司马牛之忧，若所忧在于始终无兄弟，则所忧为己；若所忧在于因不能同心同德，反而相互背反，是虽有如无，则所忧亦是为己；若所忧在于其兄弟作乱而将有死亡之险，则所忧既是为己，更是为其兄弟。有此忧未尝不可，然后虽忧而无济于事，且有此忧则心不正。
《大学》有言：“有所忧患，则不得其正。”学习君子之道者如此，从政者尤其如此。譬如矩尺，一端不正，则矩尺皆不正；从政者之己心不正，其政如何能正？仁者为政，亲其亲而无私情，仁其民而不弃亲情。修养有所不达，则有忧有惧，故须修养。
【4】子夏闻司马牛之忧，告慰之曰：“商闻之矣：盖闻之夫子。‘死生有命，富贵在天。’……”子夏者，姓卜（音补），名商，字子夏。子夏所闻之言，或许是夫子所言，亦不必为夫子所言。圣人之言，学者不可不敬畏；可敬畏之言，不必皆出于夫子之口。
何谓“死生有命”？朱子曰：“命禀于有生之初，非今所能移。”然则何谓“命”？命者，天之令也。命，兼言“使命”与“寿命”。“使命”从“生命”与“性命”兼而言之；“寿命”则单从“生命”言之。天不言，何以授命？人之初生之时，“命”在其中矣。
“使命”者何？天生之以为人，则赋予其人之身、人之心、人之性矣，既与禽兽相别矣，由此可知，生而为人，但以此人身、人心、人性而遵人道、行人事，不可沦为禽兽矣；天生之于此时、此地，生为此人，则于此时、此地而担当此人之使命矣。
“寿命”者何？人之何时生于人间，由天而定；何时离开人间，若非“死于非命”，则亦由天而定。人之授命而担当使命，亦必有时限。所谓“延年益寿”，不死于非命，而能“寿终正寝”、“尽其天年”而已，非谓人能于“天年”之外，增添“寿数”也。
“性命”受之于天，然而，养性则在于己；“使命”受之于天，然而，尽人事则在于己。“生命”本源于天，是否能归之于天，却在于己；所谓“养生”，在于“修心养性”与“养浩然之气”，而非惟养其身体、满足口腹之欲，非欲奢求长生不老者也。
【5】何谓“富贵在天”？人，莫不欲富贵，虽圣人亦非不欲富贵；圣贤君子，惟义所在而已，不义而富且贵则皆所不取，义而得之则富贵之来也不拒；为求富贵而不顾是否合义，其得之也乃是天定，其不得也亦是天定，绝非由人自定者。
有无兄弟，天所定也，有何可忧？有兄弟，而如何待兄弟，则在于己。兄弟是否富贵，天所定也，其义与不义则在兄弟其人，我虽能劝导其喻于义，而不能必达，亦不能代之。兄弟之死亡，非尽由天所定，然而，人不“自作孽”，天岂能缩短其寿命哉？
朱子曰：“天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。”富贵与否，虽由天定，然而，天亦必“应人”而后定，非专权独断也。是故，有无兄弟，以及兄弟如何，非我所能决断，非我所能改变，我惟有顺之受之，修我心性，担当我之使命而已。
我所能修养者，惟有我之心性；我所能担当者，惟有我所受之天之使命。我能修心养性，担当天赋之使命，性德之光可照兄弟，但兄弟未必皆能因照而自明。是故，是否能照，在于我；是否能照亮，不在于我，是以夫子“毋意毋必毋固无我”。
【6】子夏又曰：“君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”谓君子但敬慎而不敢苟且，因而能至于无所偏失；君子与人相待，但务毕恭毕敬，因而能至于无不合于礼；但能如此，则四海之内皆兄弟，而不必为血亲之兄弟而忧矣。
我生于此时此地，生于此家此国，既有此生命矣，既受此性命矣，则修我之心性而谨言慎行，知时知位而行合于礼义，必“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，如此“修身”而推己及人，便是“齐家、治国、平天下”之道途，求诸己而已，何必他求？何必忧患？
天下之人，皆天地所生，是故，无非我之同胞；“仁心”本无界限与范围，只是“仁爱”之行必推己及人、由近及远。学者学习君子之道，虽有阶有序而不可好高骛远，但非先设定君子、贤人、圣人之界限。“明德”所“明”，在于自身之“德”如何。
如《大学》所言：“古之欲明明德於天下者先治其国。欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。”
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