QQ群讲座稿116：《论语·先进》005（2017.07.11）
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{11.9颜渊死，子曰∶“噫！天丧（四声）予（音鱼），天丧予。”}
【1】凡是有生，必然有死，此所谓生死，于天地之间而言也。人之有生也，性与体偕生，性得之于天，体得之于父母，长养于天地万物。人之死也，丧生于天地之间也；然而，体死而性不死者谓之“死而不亡”，性死而体亦死者则可谓“死亡”。
《说文解字》曰：“死，澌（音斯）也，人所离也。从歺【同歹】从人。”何谓“澌”？水化为气而不见其形也，然而，人之死也，一时之间形体尚在人间而生气离形体而散去矣。其字何以“从歺从人”？“歺”者，本为“剥肉离骨”之义。
“剥肉离骨”而害人者，谓之“歹人”；人“剥肉离骨、手持其肉而食之”，则谓之“餐”；人既丧生，而后肉渐腐而离骨，则谓之“死”。然而，生气离其形体，形体之死也；肉腐而离其骨，形体之亡也；人心人性离人之形体，“人”之死也。
当“歺”之象转变为“歹”、“人”之象转变为“匕（音鄙）”，则是“规范整理后之“死”。其中之“匕”，在篆文之中与“化”之右半近似；“化”之右半，即“化”之古字。“匕”之象“从反人”，故“生人之反”是死，“既生”返回“生前”亦是死。
今从“死”字之象而言，或可看作由“一、夕、匕”合成；“一”者，“道”所生之“一”也；“夕”者，日落入夜而趋于翌日之晨也；“匕”者，来自于天者复归于天，来自于地者复归于地，此所谓“化”也。人能养性成德，遵道得道，然后有天然之化，即“死而不亡”。
颜子，其天生之性，与人无不同，然而，其所修之德已介于圣贤之间。是故，颜子之死，形体既死而已，非其性之死也。颜子一生，修德遵道，是故，其寿命虽短，却非“死于非命”者，是全其性而归天者，是“死而不亡”者，然而，其“生命”已“离世而去”矣。
【2】“噫”者，“伤痛声”也。《说文解字》曰：“噫，饱食息也。”此是其本义，由此引申，内心感触极深而生伤痛，发自内心而气息之声悠长也。是故，《庄子》有“大块噫气，其名曰风”之言，“大块”者，大地也。此字不可轻易用之也。
夫子何以重复慨叹“颜子之死”为“天丧予？”任何人，生于何时何地，非其人自身所能定者，乃是由天而定。天既生夫子于当时，又生颜子于其时，且颜子随夫子而学道修德，更是当时夫子弟子中唯一“好学者”，则夫子知“其能得颜子”是“天之所命”也。
《说文解字》曰：“丧，亡也。从哭从亡，会意，亡亦声。”“丧”与“亡”，其义皆是“既有之，再失之”，其不同之处在于，“丧”为“既失而永不能复得”，人对此无能为力；“亡”则为“虽失而或许可以复得”，人对此尚能有所作为。
“天丧予”之“予”，固然是指“我”，然而，其中含有“上天生就我之身、我之性，且赋予我之生命、性命、使命、寿命”之义。既受天所授予之使命矣，既得天所生之颜子矣，而今颜子竟离开人世而不可复得，则夫子“易天下无道”之使命此生无法达成矣。
夫子、颜子之生也，天所生也；夫子、颜子之寿命，天所命也。天何以如此？天有天之义，天有天之时，天有天之运，天有天之数。是故，虽曰“天丧予”，而夫子无所怨也；天运应于人事，人间之人不遵道修德、敬天爱人，天也无奈，故夫子深叹也。
先儒有言：“人为天地之心。”人心不正，人间欲“升平小康”亦不可能，何况“太平大同”？人间君主无“遵道修德、敬天爱民”之心，虽有圣贤在世而不信不用，上天其能奈何？是故，天运之转，在于人间之人心正，在于君主之“遵道修德、敬天爱民”。
{11.10颜渊死，子哭之恸（音痛）。从者曰∶“子恸矣。”曰∶“有恸乎？非夫（音扶）人之为（音位）恸而谁为（音位）？”}
颜子离世，而夫子为其大哭，极其沉痛。《说文解字》曰：“恸，大哭也。从心，动声。”由此可知，“痛”者，是身体之疼痛；“恸”者，是心动而不能自制，心痛至极而竟不自知。何以竟不自知？真心真情自然流露，无丝毫矫饰也。
夫子悲恸而不自知，随从者见而言曰：“夫子悲恸之极矣。”盖谓或于礼有所不合也。夫子诚然不自知其悲恸至极，然而，绝非于礼不合也。盖于随从者观之，死者只是弟子之一而已，于一弟子之死而至于悲恸至极，则于情于理皆有所过矣。
夫子所言“非夫人之为恸而谁为”，意谓“若非因为此人之死而悲恸，尚有谁值得如此悲恸”。夫子为颜子之死而悲恸，固是对颜子之真情，然而，亦必为天下人间而悲恸。夫子为“颜子之死”而深叹“天丧予”，叹此生难见天下有道；悲恸至极，痛天下苍生也。
学习此章，令人太息者在于，夫子为颜子之死而悲恸至极，然而，天下有谁知为圣贤之死而悲恸？圣贤之死，是圣贤离开人世，圣贤自身不以其死为忧，却是天下人之不幸。天下有圣贤而人不知敬之信之，失去圣贤则欲敬欲信而更难。
圣贤君子之道，是“人之所以为人之道”，是“人类之所以为人类之道”。能敬信圣贤君子之道，则可以免于使人如禽兽、人类如丛林生物，进而可以由“据乱世”升为“升平世”，由“升平世”升为“太平世”。人如禽兽、人类如丛林生物，世人或不以为忧，圣人则深恸。
{11.11颜渊死，门人欲厚葬之，子曰∶“不可。”门人厚葬之。子曰∶“回也，视予犹父也，予不得视犹子也。非我也，夫（音扶）二三子也。”}
【1】颜子既死，门人欲厚葬之。门人，谓颜子之弟子也。夫子尚在，颜子不得自收弟子，然而，颜子何以有弟子也？后从夫子学道者，从夫子之命而由颜子先行教之也。是故，夫子之弟子则径谓之弟子，弟子之弟子则谓之门人。
门人之“欲厚葬”颜子，是敬爱颜子之情。夫子则曰“不可”，何也？门人敬爱颜子，人情也，但礼不可因人情而擅改，否则，其礼不成其为礼矣。敬爱死者则厚葬之，怨恨死者则薄葬之，则虽有礼而形同虚设矣。并非礼不顾人情，而是此所谓“厚葬”是过重人情。
世人有因情感而不顾礼法者，有因利害而杀人却命厚葬死者。前者有情可原，非有意损害礼法；后者则是置礼法于不顾，有意违背礼法。无论何者，皆可导致“礼崩乐坏”。礼者，使人区别于禽兽也，使人能立而有序也；无礼则乱生，乱生则刑罚兵戎必多。
门人不从夫子之言，终则厚葬颜子。然则门人有敬爱颜子之好意，而拂逆颜子之心意。何也？颜子之德，既介于圣贤之间矣，生前既知“非礼勿听，非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动”矣，门人于其既死，竟葬之以“非礼”，是门人私情而不受颜子之教，岂是真敬爱颜子也？
【2】夫子非无情也，然而，必不以情而害礼。夫子曰：颜子将夫子视如父，而夫子却不得将颜子视如子。夫子何以有如此之言？颜子深知夫子之心性，夫子对颜子之心性更是无所不知，然而，颜子之弟子违礼而不自知，且自以为是，不从夫子之言，夫子不得已也。
夫子何以不得已？一者，因门人不从其言；再者，颜子之父尚在，亦不从夫子之言。夫子或许可以使颜子之弟子听从，却无法替代颜子之父，无法使颜子之父听从。门人终究违礼而“厚葬”，夫子无可奈何而有“非我也，夫二三子也”之言。
“非我也”，谓“此非我之意”；“夫二三子也”，谓“此乃颜子弟子意欲如此”。夫子此言，非责难颜子之父、颜子之弟子，而是言其行为之非。编订《论语》者存此章于此，则示时人、后人引以为戒，然而，世人竟然不引以为戒者何其多也！
夫子之后，学习圣贤君子之道者多矣，当权者声称尊经尊圣者众矣，然而，一旦关乎自身之情感、名利、得失、生死，则自以为是而不从圣贤君子之道矣。是故，自从夫子之后，再也无“王”；自从孟子之后，再也无“圣”；两千余年治乱纷繁往复，终未有“太平大同”。
【今晚所学，到此结束，多谢诸友。学不在多，而在思而躬行。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来愿意立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】
