第一五六讲：QQ群讲座稿：《诗经·郑风·丰》（一）（2015.12.06）
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请先把《丰》诗序和原文阅读三遍：
诗序：《丰》，刺乱也。婚姻之道缺，阳倡而阴不和（音贺），男行而女不随。
正文：子之丰兮，俟（音四）我乎巷兮，悔予（音于）不送兮。◎子之昌兮，俟我乎堂兮，悔予不将（音江）兮。◎衣锦褧（音窘）衣，裳（音常）锦褧裳。叔兮伯（音博）兮，驾予（音于）与（音宇）行（音航）。◎裳锦褧裳，衣锦褧衣。叔兮伯兮，驾予与归。
一、题解：
《郑风》至于《褰裳》，可见郑国之君“郑忽”不仅在国内失去人心，而且在诸侯国之间亦已孤立，可谓虽“刺”之而不见效矣。《周南》与《召南》是“以上风下”，犹如春风化雨而万物生长茂盛；来自“郑忽”之“风”，则如秋风霜冻而万物凋零。
此诗何以题为“丰”？《毛诗诂训传》曰：“丰，豐满也。”此是对此诗首句“子之丰兮”作解，用以解此诗之题则不全。因为“丰满”与《诗序》所谓“刺乱”有所不合。由此可以想到《周易》之“丰卦”，或可用以解《诗经》采用“丰”字之深意。
《丰卦》之《彖传》曰：“丰，大也。明以动，故丰。”此言可以与“丰满”相联系而言。体格健壮、肌肉厚多，谓之丰满。由此而引申，“丰满”者则必“大”。为何说“明以动，故丰”？《丰卦》下为“离卦”，有“明亮”之义；上为“震卦”，有“震动”之义。
合而言之，惟有自“明”而后“动”，然后可以“丰”。以此解《诗经》之《丰》，则可以如此理解：“郑忽”若能自明其德，则能明辨贤不贤；能明辨贤不贤，则所行之政教可以通达；政教可以通达，则“郑忽”可以“大”，而至于其德足以配“郑昭公”之位。
《象传》则曰：“雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。”上卦为震，有“雷”之象；下卦为离，有“电”之象，故曰“雷电皆至”。“雷电皆至”，为何可以“丰”？由天道而言，雷电交加，然后有降雨以润泽万物，使万物生生而亨通。由人道而言，则“君子以折狱致刑”。
君子效法天道，当天下混乱之时，则君子应当明断诉讼、审慎用刑，以此而治乱，使之归正。必言“君子”者，因为惟有仁义之君子，方能在听讼用刑之时，不失恻隐之心。若非君子在其位，而只知听讼用刑，便如惟有雷电交加，却无雨水滋润干渴之万物，乃至造成伤害。
再者，《毛诗诂训传》中，此诗之题为“丰”，但在解说时却写作“豐滿”，用字有所不同。《说文》解前者曰：“草之丰丰也。从生，上下达也。”所谓“上下达”，正如段玉裁先生之说：“上盛者根必深。”近今之文字学家或谓“丰”为“三玉串通之象”。
《说文》解后者曰：“豆之丰满者也。从豆，象形。”由此可见，“豐”是装满祭品之“豆”，而“豆”乃是专用于祭祀之礼器，其形如小碗。以此装满祭品之豆祭祀鬼神，可以呈现人之诚敬。由此而引申为“丰满”之义时，作为祭品之“玉串”，已变为任何物品。
然而，从“豐”字之象而言，是“豆”中有“成双玉串”，“豆”又是祭祀专用之礼器，因此，“豐”字本来含有以此礼器、祭品通达鬼神之义；当《说文》解为“豆之丰满者”时，通达鬼神之义则已大为淡化而近于无，所解有偏而未全。
《丰》之原诗，是用“豐”之义；编入《诗经》之后，则已上升为“丰”之义，从而可以说，郑国若要拯救其乱，必当有明君而任贤；若无明君，则不能任贤；若不任贤，则郑国之乱将每况愈下，国将不国，民将遭受涂炭。“婚姻之道缺”只是其乱象之一。
二、诗序讲解：
诗序曰：“《丰》，刺乱也。婚姻之道缺，阳倡而阴不和，男行而女不随。”其中之“婚姻之道缺，阳倡而阴不和，男行而女不随”，即是郑国当时之“乱象”。婚姻，是两姓之事；阴阳，是“婚姻之道”之准则；男女，是婚姻之当事人。
所谓“婚姻之道”，体现为嫁娶之礼，亦即婚礼。所谓“婚姻之道缺”，意谓虽有婚姻，而缺乏“婚姻之礼”，因此而导致当婚而不婚、当嫁而不嫁，不当婚嫁，却成婚嫁；婚嫁随意而为，离散亦轻易而为；婚嫁不遵“父母之命，媒妁之言”，而私定终身；婚姻仪式如儿戏。
《仪礼》即《礼经》，其首篇为《冠礼》，其次即《婚礼》。由此可知，婚礼为人生第二大礼。若谓“冠礼”是成年男女个人之礼，涉及一方之家族；“婚礼”则是男女双方同时所行之礼，涉及双方之家族，涉及祖先及后代。
《礼记·昏【同婚】义》曰：“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之。”因此，“婚姻之道缺”，则“二姓之好”难定，宗庙难安，后世难继。家不能安宁稳定，其国岂能安宁稳定？天下岂能安定稳定？
《昏义》又曰：“是以昏礼纳采（音菜）、问名、纳吉、纳征、请期，皆主人筵几（音机）於庙，而拜迎於门外，入揖让而升，听命於庙，所以敬慎重正昏礼也。”此所言者，“纳采、问名、纳吉、纳征、请期”是“五礼”，加“亲迎”为“六礼”。
此“六礼”，皆非仅仅男女两人之事，亦非仅仅男女两家父母之事，至少亦关系到祖先。因为无论男女，均是祖先之“遗体”，亦即男女之人体，皆是由祖先代代相传而来，因此，不仅男女两人不敢私自妄为，即使是男女双方之父母亦不敢私自迎送。
《周易·说（音悦）卦传》曰：“立天之道曰阴与阳”，“乾，健也；坤，顺也”；《系辞传》曰：“天尊地卑，乾坤定矣”，“乾道成男，坤道成女”。是故，人间男女，效法天地之道，而后人道可正。乾健坤顺，是天地之正道；男行女随、夫唱妇随，是夫妇之正道。
“阳倡而阴不和”，则不成太极，犹如地不随天而私自妄行，则人与万物难以生存于天地之间；“男行而女不随”，则不成夫妇，犹如夫妇只是“各怀心腹事”之两人，如此则其家不像家，难以孝顺父母、敬奉祖先、教育子女。
当然，阳不正则难怪阴不和（音贺），夫所倡者不正则难怪妇不随，是故，“男儿当自强”。然而，君子不因其妇无“妇道”而放弃其“夫道”，淑女不因其夫无“夫道”而放弃其“妇道”，守道并非为他人，乃是守住并成全自身之德。
男女同是人，不能有歧视。歧视妻子之夫，必是无德之男；蔑视丈夫之妇，必是无德之女。同时，既然分男女，男女必有别。知其同而不知其别，或知其别而不知其同，皆是生乱之道。是故，“男女无别，大乱之道也”，其家乱，其国乱，天下乱。
古者，男子二十而行冠礼，三十而必婚；女子十五行笄礼，二十而必嫁；天子与诸侯之子女则可早于此年龄。三十与二十，合为五十，是《周易》所谓“大衍之数”。当婚而不婚，当嫁而不嫁，此谓“婚姻不时”，亦往往而生事端，乃至殃及自身与家国。
《周易·序卦传》曰：“夫妇之道，不可不久也，故受之以恒。”轻易婚嫁者，婚姻难以恒久；夫妇离散者，不仅夫妇双方自身受伤害，且伤害双方父母、伤害子女，为家国天下添乱，愧对祖先。是故，仁君之政教，必重婚姻之道，而后能“丰”。
若逢乱世，“婚礼仪式”固然可以简化，但是，“婚姻之道”不可简化。西周之时，文王重“婚姻之道”，从《关雎》之“窈窕淑女，君子好逑”即可见之；武王立周朝而未暇于“婚姻之道”，至周公“制礼作乐”，然后“婚姻之道”周全，西周因此能长治久安。
“婚姻之道”未缺，当维护之；已缺，则当健全之；已乱，则当纠正之。在已缺、已乱之时，众人随波逐流、将计就计者多，甚至有以非为是、以是为非者，此亦难免。然而，学习君子之道者，不可不从仁心出发，而“博学之、慎思之、明辨之、笃行之”。
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