QQ群讲座稿084：《论语·子罕》003（2016.11.01）
【学友好！济南大学赵宗来敬礼。今日有218群，皆应邀而至，宗来手动逐群分段发文，约十分钟一大段；若有垂询，敬请小窗留言待答，群中不答。此虽名为“讲座”，实宗来自学所撰。敬学《论语》，不敢鉴评，只敢学习而躬行。文稿皆在121893048空间日志，任凭阅览、转贴。若无特殊情况，不再接受加群邀请。】
9.5子畏於匡。曰：“文王既没【通殁，音莫），文不在兹乎？天之将（音江）丧（音桑四声）斯文也，后死者不得与（音羽）於斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予（音鱼）何。”
【1】“子畏于匡”之“匡”，地名也。今济南西郊有匡山，或许此所谓“匡”即是此地附近。然而，考据其地何在，非读经修身者之所重；“畏于匡”究竟是何事，亦非读经修身者之所重。若注重考据其地其事，则以《论语》为史书矣。
“畏”者何？《说文解字》曰：“畏，恶（音物）也。从甶（音扶）、虎省，鬼头、虎爪，可畏也。”据此，“畏”上之“田”，亦即“甶”，其本义为“鬼头”。此所谓“鬼头”，非“鬼之头”，而是“人之头部戴有如鬼之面具”，以此驱邪也。
“畏”之下部，则是“虎爪”之象，虎野而猛，其爪坚而利。据此，“畏”之象，谓人戴“鬼头”面具，手持如“虎爪”之具，以此而使邪恶者畏惧也。据国光红先生《古文字形意研究》，甲骨文中之“甶”字，似“田”而非“田”，而是巫覡（音习）头部之装扮。
为何以“恶”解“畏”？“恶”上之“亚”，正体字作“亞”亦与“甶”相关，只是其中间部分是“十”之轮廓，此“十”乃是“巫覡四目”之象；其上下左右之四线则意谓“巫覡四面”，亦即巫覡头部前后左右各戴一个“鬼脸面具”，是故“亚”“厌胜”之义。
“厌胜”者，压制邪恶而胜之也。是故，“子畏于匡”，谓“匡人”误认“孔子”为“邪恶之阳虎”，因而头戴如“鬼头”之盔，手持如“虎爪”之戈，欲战胜“邪恶之阳虎”。此“畏”字，是“匡人”威胁而误及于夫子，非夫子畏惧之，亦非夫子有戒心也。
圣贤君子之行，小人之不解者多矣，受人误解者亦难免，何时何地均有可能。“子畏于匡”，只是受人误解而有生命危险而已。夫子德至于圣，尚且有此等之事，学习圣贤君子之道者，须知亦难免有如此之事，端在遇此等之事而如何处之。
【2】“文王既没，文不在兹乎？”夫子“祖述尧舜，宪章文武”，为何在此言及“周文王”而未言及“尧舜”？尧舜行帝道，治洪水、制猛兽以救人；文王行王道，奉天命讨独夫以救人；夫子之时，王道废而霸道盛，礼崩乐坏，纲常伦理失，夫子以王道救之。
夫子所传，非惟“王道”，亦兼传“帝道”、“皇道”也。然而，当务之急，乃是由当时世俗之“霸道”而归于“王道”。《春秋经》之“据乱世”，由“霸道”而归“王道”也；“升平世”，由“王道”进于“帝道”也；“太平世”，由“帝道”进于“皇道”也。
“三皇”以道治天下，“尧舜”以德治天下，“文王”以仁治天下，虽有所不同，却无不是以其“性德”而得“道”，进而受天命而躬行。“文王”之“文”，是其“性德”所呈现之言行，如朱子所言“道之显者谓之文，盖礼乐制度之谓”。
“性”，受之于天，成之于己；“德”，得之于天而修之于己。尧舜、文王、夫子，无不如此。文王之“文”，养性修德而躬行，所以能传道。至于夫子之时，周文王已离人世而去矣，但见天下礼崩乐坏，霸道横行，而天地人物无不深受其害，谁来救之？
当此之时，夫子之言“文不在兹乎”，与孟子所言“舍我其谁”、后世所谓“责无旁贷”之义相近。眼见天下无道而苍生受苦，若熟视无睹而无动于衷，非君子也；若不养性修德而援之以道，更非圣贤之心。“文”，非外在之“文”，其本内在之“性德”也。
【3】“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”夫子之言，盖谓“天若欲使人间无道，夫子在文王之后，且尚在人间，便无缘得知养性修德之道；既然上天使夫子既得养性修德之道，则可谓上天不欲人间无道，匡人亦无可奈何。”
“文在兹”之“兹”，固然是夫子之自指，然而，亦非仅仅是夫子自指。何也？天之生人时，便已赋予人以“善性”，且使“道统”代代相传，是欲人能养性修德而使天下有道也。夫子之言，是说既然能得养性修德之道，必是天意；既是天意，则世俗之人不足以阻之也。
进而言之，人初生便已得天赋之性命，倘若不养此性，不修己德，不担当上天赋予之使命，则有负于天矣，则枉此生矣。是故，养性修德而躬行，是人生之义也，圣贤君子“惟义所在”，生死截然不在其心念之中，受误解又有何可虑哉？
曾子曰：“士不可不弘毅，任重而道远。”学习圣贤君子之道者，须知“志于仁”、“志于道”。夫子曰：“不知命，无以为君子也。”学习圣贤君子之道者，须知养性修德而知天命、“仁以为己任”，铁肩担道义，方是悲天悯人之情怀。
9.6大【同太】宰问於子贡曰：“夫子圣者与【同欤】？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将（音江）圣，又多能也。”子闻之曰：“大宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！”
【1】“太宰”，官职之名也。太宰知夫子所擅技能之多，非常人所及，故以为夫子是圣人，因为太宰以为若非“生而知之”之“圣人”，则难以如此“多能”；同时，又暗涵“圣人不应如此多能”之意。此亦不足以知“夫子”者也。
太宰能知夫子为“圣人”，此为难得，然而，又不知“何以为圣人”；太宰认为“圣人”不宜“多能”，又不知“圣人之所以为圣人”，在于“德行”至于“圣人之德”，而不在于“多能”。是故，太宰非误解夫子者，然而，亦非真能知夫子者。
子贡答曰：“本来上天不限制人修养圣人之德，然后又能多学而多能也。”盖子贡之言，既可用于称夫子，而又非专指夫子。何也？上天既赋予人以“性德”，乃是欲使人养之修之，凡是养性修德者，上天皆不阻之碍之；惟夫子能自养自修而得以成圣人。
再者，圣人并非不学技能，虽然说“君子不器”，然而，绝非“不食人间烟火”，圣贤君子只是不局限于技能而已。学习圣贤君子之道者，必事事尽心尽力、尽职尽责，是故，无时无处不学，因而能“多能”也。
“固”，本来如此，人人无不如此也；“天纵”，上天放任而不阻碍也；“将圣”，犹言人人生来无不有善性，能“养性修德”而后能至于“圣贤君子”，不“养性修德”则难免于“小人”乃至“奸佞邪恶之徒”也。
【2】夫子闻知太宰之言，何以曰“太宰知我”？谓其能知而只是不能尽知而已。圣贤君子绝无“以圣贤君子自居”之心，此非“谦逊之辞”，而是发自内心之言。夫子谓“太宰知我”，是谓太宰知其“多能”，而未断言夫子是“圣人”也。
夫子何以言“吾少也贱，故多能鄙事”？“少”，谓年轻之时，盖指三十岁之前也；夫子尝放牧牛羊，亦尝担任管理仓库之“委吏”，“鄙事”盖即此类之事也。固然，夫子于“礼乐射御书数”亦无不能，然而，此非“鄙事”也。且夫子之“多能”，亦不限于此。
夫子何以言“君子多乎哉？不多也”？盖谓圣贤君子之学，不以“多能”为务。养性修德，固然是内在之事，然而，非“离群索居”而修养之，亦非“无技无能”而行之。是故，学习圣贤君子之道者，惟于平时生活之中修养之，且以言行践履之。
张岱《四书遇》云：“昔人有言，曾子以秋阳、江汉说夫子，只成得曾子之夫子；孟子以小鲁、小天下言夫子，只成得孟子之夫子；子贡以多能、天纵言夫子，亦只成得子贡之夫子。如盲人摸象，得耳者以为如簸，得鼻者以为如杵，得牙者以为如槊；摸得一体，皆以为象。其实象之全体，非盲者所能揣摩得也。”
【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】
