6.19子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
所谓“人之生也直”，意谓人之初生本无不直，人之终生亦当永保其直。何谓“直”？心无不诚、心无阴谋，遇事而由良心、良知而不变也。犹如树木，若无外来阻碍，必然挺直；纵然遇到阻碍，阻碍过后，亦必欲挺直，是故，朱子曰“生理本直”。
“罔之生也幸而免”，意谓“罔者”本不合于“生之理”，只是侥幸免于死而已。何谓“罔”？“不直”也。“人之生也直”，其中有“人能直则必生”之义，因而“罔”则已有“取死之道”，然而，世俗之中，“直”而“不罔”者未必生，“罔”而“不直”者未必死，何也？
君子以“直”而“生”，亦以“直”而不避“死”，是“临难不苟免”；君子之道在于，既然生而为人，则终生必以“人心人性”，必行“人道”，如果违背“人心人行”、违背“人道”，此即“苟且偷生”，纵然能因此而不死不亡，亦所不避。
此章所言，君子之“生”与小人之“生”，均是从形体之“生”而言，然而，“人之生也直”是君子之“生”，亦是人人所应当，固曰“人之生”；小人之“生”，往往苟且而不“直”，何也？其心不知“人之生也直”，乃至不知“人之所以为人”，此谓其心“迷惘”。
陈祥道先生曰：“君子以‘由生而生’为常，以‘由生而亡’为不幸；小人以‘由死而死’为常，‘由死而生’为幸。‘人之生也直’，‘由生而生’也；‘罔之生也幸而免’，‘由死而生’也。盖‘直’本由‘生’之道，虽并而死，君子以为犹生；‘罔’原由‘死’之道，虽‘幸而免’，君子以为犹死。”
王船山先生曰：“且人生之初，所以生者，天德也；既生之后，所以尽其生之事而持其生之气者，人道也。若夫直也者，则道也，而非德也，其亦明矣。以生初而言，则人之生也，仁也，而岂直耶？”由此而言，“直道而生”是人道之一面，遵人道而行仁成德也。
6.20子曰：“知之者不如好（音浩）之者，好之者不如乐（音快乐之乐）之者。”
夫子此处所言“知之”、“好之”、“乐之”，是泛言，似乎重点不在“之”，而重点在于“知”、“好”、“乐”。若“所知”、“所好”、“所乐”符合正道则日趋于至善，若违背正道则渐趋于邪恶。夫子所言必是使人符合正道，违背正道者固然非夫子之意。
所谓“知之者”，如何？譬如，能“知”读经修身者，若能勤奋于读经修身，固然不错。然而，有随波逐流者，风气一变则易于随知而变；有勤勉而行者，遇有难则易退；有外力迫使者，外力失则易止足。“知之者”虽不如“好之者”，然而，较之“不知者”，则有霄壤之别。
所谓“好之者”，如何？自以为“好（音郝）”，因而“爱好”，犹如饮食之“爱好”乃至“嗜好”。夫子之言，必是以此而言“爱好正道”之理。譬如能“好”读经修身者，或许当初只是出于“爱好”，然而，若止步于“爱好”则有所不足，若由此而渐进，终能至于“乐之”。
所谓“乐之者”，如何？不仅能“知之”，不仅能“好之”，且能内外一致、言行合一，犹如“乐（音悦）”，奏乐者发于心性而表之于口舌、乐器，而口舌乐器之所发亦无不合于心性。譬如“乐”读经修身者，心入于经典如鱼之在水，圣人之言入于心如甘霖润物。
朱子引章敬夫之言曰：“知而不能好，则是知之未至也；好之而未及于乐，则是好之未至也。”夫子之言“不如”，非为比较，更非贬低或否定前者。“知之”若能真知，必有“好之”之一日；真能“好之”而持久，必有“乐之”之一日。能知此而又能渐进，盖夫子此言之义。
陈祥道先生曰：“‘知之者’，‘为（音围）学日益’而‘穷理’者也，‘兴于诗’者能之；‘好之者’，‘为道日损’而‘尽性’者也，‘立于礼’者能之；‘乐之者’，‘损之又损’而将易‘至于命’者也，‘成于乐（音悦）’者能之。”此解又深一层，能明者自明。
6.21子曰：“中人以上，可以语（音欲）上也；中人以下，不可以语上也。”
【1】所谓“中人以上”、“中人以下”之“中”，何意也？可以由资质之高低、所知之多少、德行之大小而言，并非从其“本性”而言，因为人之本性无不善也。王船山先生曰：“不但以资质，而必以工夫”。所知之多少、德行之大小，是“工夫”问题。
“可以语上”之“上”，何意也？“能由者”非“上”，可谓“形而下者”。如“路途”，必在人之足下而使人行；“所以由者”谓之“上”，可谓“形而上者”，如“道”，必在人心性之中、在“人”之上而应当遵之，非在人之下者也。
“中人以上，可以语上也”，意谓能行路而且能明道者，可以告之以道，从而使之“知其所以然”。“中人以下，不可以语上也”，以为能行路而不足以明道者，明道者可以为之指路，而不宜直告之以道。若本无行或不行，则可谓“自暴自弃者”，虽告之以道，亦不信从。
陈祥道先生曰：“‘上士闻道，勤而行之’，‘可以语上’者也；‘中士闻道，若有若无（若存若亡）’，可以语上下者也；‘下士闻道，大笑之’，‘不可以语上’者也。”由此而言，圣人非不欲“语之”，而是“学不可躐等”、“匪我求童蒙，童蒙求我”。
“语（音欲）”与“告”不同。“语”者，有所问而后答之也，有所知、有所得而后引导之也。譬如颜子，由贤而近于圣之时，有所问，而夫子所答之者，必不同于答子路者；曾子，亦由贤而近于圣之时，夫子以“吾道一以贯之”而引导之，而曾子答门人则又不同也。
【2】陈祥道先生曰：“‘中人以上’，譬则火也，其性趋上；‘中人以下’，譬则水也，其性趋下。于其趋上也，而语之以下则不仁；于其趋下也，而语之以上，则不智。”此言盖有所不妥，若易“中人以上”为“君子”、易“中人以下”为“小人”，或可以作此解。
“上”之与“下”，虽由“形而上”与“形而下”之别，但不可将两者分作两截，尤不可将两者对立。“形而下”者，非无“形而上”之“道”，只是“道”隐于“有形之器物”之中而未显；“形而上”者，并非独存于“器物”、“事务”之外而如游魂一般。
王船山先生曰：“上与非上，不可在事目上分。洒扫应对，自小学事，不在（圣人——宗来加）所语之中。岂中人以下者，便只将如何洒扫，如何应对，谆谆然语之乎？虽不可语上，亦无语下之理。若事亲事长（音掌），则尽有上在。”
又曰：“事亲事长，岂在道德性命之外？上下事两端语，实共一物。尽其事亲事长之道，须事大舜、文王始得，如何不是上？”是故，“事亲事长”，事也；“事亲事长”之方式方法，行事之路也；“事亲事长”之理，道也。知“事亲事长”之道，用以全“事亲事长”之事也。
由资质而言，人所不能及而“语之上”，犹如使幼儿行成人之事，犹如欲使鸡飞上天，故不可勉强也。由所知而言，人之所知尚浅而“语之深”，犹如树木尚未至结果之时而欲其结果也。由德行而言，人之德行未及而“语之上”，犹如初登山即欲使之陵其巅也。
孟子曰：“宋人有闵【同悯】其苗之不长（音掌）而揠（音讶）之者，芒芒【同茫】然归，谓其人曰：‘今日病矣，予（音于）助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”
