各位群友，晚上好！今天是夏历甲午年二月初二日，是“龙抬头”的日子，是青龙节。青龙对应东方、春季、仁、木，意味着生机发动、万象更新！
上一次我们学习了《雄雉》第一章的前两句“雄雉于飞，泄泄其羽”，今天我们从后两句开始学习。我们先来复习一下《诗序》和此诗全文。
诗序：“《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤（序）国事，军旅数（硕）起，大夫久役，男女怨旷，国人患之，而作是诗。”
原文：◎雄雉于飞，泄泄（易易）其羽。我之怀矣，自诒（宜）伊阻。◎雄雉于飞，下上（赏）其音。展矣君子，实劳我心。◎瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷（何）云能来。◎百尔君子，不知德行（性）。不忮（志）不求，何用不臧（赃）。
上一次我们讲了“雄雉于飞，泄泄其羽”两句，其意是说；卫宣公像雄野鸡，见到雌雉就追逐；荒淫无道纵情欲，礼义廉耻已全无。
我们在上一次讲解学习的时候，曾经列过以下几个小标题，先复习一下：
【1】国君行为如雄雉，荒淫好色政不行。勉正为兴谏为比，并称比兴统于兴。
【2】风赋比兴和雅颂，毛诗称之为六诗。朱子分成两类后，诗经始降入诗集。
【3】飞龙在天泽万物，雄雉欲飞难上天。荒淫无礼纵情色，枉此一生在人间。
【4】宣公之志在妇人，已入纵欲自毁门。桀纣未想做独夫，尧舜初生非圣人。
【5】有意放出为排泄，无意漏出叫泄漏。私欲发泄虽舒畅，性灵蒙蔽随在后。
我们今天接下来要学的是“我之怀矣，自诒伊阻”，意思是说，在此情况下，我仍然还安然地处在大夫的职位上，这是我自己自取其辱、自遗其咎。
【】君子虽怨而不怒，言辞温柔心敦厚。并非大夫恋权位，要安不安难去留。
“我之怀矣”，其中的“我”是长久劳役在外的“大夫”自指；其中的“怀”字，《正义》没有解释，《郑笺》解释为“安”，意思是“安于此位”。
“自诒伊阻”，其中的“自”是指自己；“诒”同“贻”，是“遗留”之意；“伊”应当作“繄（壹）”，是“此”的意思；“阻”是“艰难”之意。
这八个字可以简单理解为“我仍安身于此位，自身招致此艰难”。接下来，我们先仔细探究一下“我之怀矣”四个字。
这里为什么用“我”字呢？这表明是从“大夫”的角度来说的。首先，这意味着是当事人自身所思所想，而不是旁观者，因此，所思所想自然而真切。
其次，由“我”来说出“自诒伊阻”，是怨而不怒、温柔敦厚的体现。前两句“雄雉于飞，泄泄其羽”不是明言国君罪过，后两句是自责自怨。
“怀”字虽然可以用“安”来解释，但是，“安”字的涵义远远不如“怀”字更能准确地表达“大夫”的心思。
“大夫”想要“安于此位”，但是，却又难以“安于此位”，这可以从“怀”字上看出来，因为“怀”字含有“难以释怀”、“难以放下”之意；
这个“安”字，是在别人看来，似乎是贪恋官位、权利才仍然身居此位，但是，“大夫”内心里却是因为对国君还残存着一点渺茫的期望，因此还是不忍心离去。
从“大夫”内心来说，可谓“百般要安不安”；从“自诒伊阻”来说，“大夫”此时虽然还没有离去，却已经开始萌生离去之心了。
《礼记·经解》中说：“温柔敦厚，诗教也。”意思是，《诗经》在行教化的时候，秉承温和、柔韧、敦实、厚道的原则。
温和如春风生物，柔韧似树木曲直；敦实而无所虚伪，厚道而无所遗弃。在这里，卫宣公可谓已经像“雄雉”一样了，几乎可以说无可救药；
可是，此诗仍然期望着卫宣公能够幡然悔悟、重新做人，期望着卫宣公不至于“多行不义必自毙”，不至于背道而驰、天怒人怨。
金刚怒目，锋芒毕露，入木三分，口诛笔伐，固然淋漓痛快，固然能鼓舞人们的斗志，但是，同时也是在鼓动起人们的戾气和杀机。
有没有涵养，体现出来的是修养，修养越好，涵养越好。内心充满戾气和怨气的人，也就谈不到涵养。戾气和怨气少，然后才能是和蔼之人，和睦之家，和谐之国。
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诗中这位“大夫”，为什么长久在外劳役？因为他当时是卫宣公的臣子，“食君之禄，忠君之事”，这本来没有什么可报怨的。
臣子，有君子之臣，有小人之臣，有奸佞之臣。卫宣公下面的臣子当然会很多，然而，真正能够以正道辅佐君主，真正能使国泰民安的，惟有君子之臣。
君子在位，不是为了名利，而是为了行道，最起码也是坚决不做为虎作伥、助纣为虐之事，不过，假如不能行道，却还“食君之禄”，君子之臣认为那是可耻之事。
“自诒伊阻”这一句，说明此诗中的这位大夫，认为是自己给自己留下了这个麻烦。这个麻烦就是因为自己还有所依恋，而没有辞职离去。
从这位大夫的怨气和即将离去的想法，都是源于卫宣公的荒淫无道，根本没有体恤百姓之心，而且劳役不断，战事不断。
《论语·微子篇》的第一章就是：“微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：‘殷有三仁焉！’”商纣虽恶，“三仁”尚在的时候，还不算恶贯满盈。
失去“三仁”之后，也就是商纣灭亡之时。“微子去之”，是离开朝廷，为什么要离开？因为纣王暴虐，残害百姓而不守天道，并且不听劝谏，
微子是纣王的兄长，是家中的长子，看到国家灭亡已是必然，为了宗庙不被毁，无可奈何地带着祖先灵位，离开了朝廷，投奔到周去了。
“箕子为之奴”，是说纣王的叔父箕子，担任三公的重要职务，多次劝谏但无用，因为关系到国家存亡，所以不能离开也不能轻易自杀，就假装疯狂，变成了纣王的奴隶。
“比干谏而死”，说的是纣王的叔父比干，为了国家百姓而以死劝谏，纣王不仅不听从，而且杀害了比干。
如果说失去“三仁”的时候，是殷商灭亡、西周新立的契机，那么，士大夫纷纷离去的时候，就是一个国家、一个朝代走向灭亡开始。
不是上天要灭夏桀、商纣，不是商汤、周文王要灭夏桀、商纣，也不是当时的臣民要灭夏桀、商纣，而是夏桀、商纣背道而驰，自取灭亡。
不是上天预先就指定让商汤、周文王去建立商周，不是商汤、周文王自己想要建立商周，也不是当时的臣民要建立商周，而是商汤、文王合天道而得天命、民心。
大至天下，中至国家，下至企事业单位，兴衰之理都是一样的。留得住人心，才能留得住人；留不住人心，便如曹操留徐庶。
以名利诱人，难免为名利而来，又为追逐更大的名利而去。满心谋求利益的上司，必然把能人当贤人，把贤人当迂腐无用之人。
儒生不为一个国家、一个朝代的灭亡唱挽歌，但为“兴，百姓苦；亡，百姓苦”而浩叹。百姓安宁而且知礼义，怎么会有国家灭亡、朝代变迁？
四、第二章讲解：
原文：雄雉于飞，下上（赏）其音。展矣君子，实劳我心。
此章的意思是说，卫宣公仍然像雄雉一样，不断地追逐色欲，而且低声下气、软语缠绵，阳刚之气全无，浩然正气全销。
大夫眼见于此，为国为民为君而担忧，却无法去谏止国君，所以，期望着朝中的诚敬君子能够谏止国君的荒淫无耻之行。
【1】此章再言雄雉飞，是说宣公溺难回。心正气足现正色，因色弃心则颓废。
第一章的“雄雉于飞”，说的是卫宣公像雄雉一样好色纵欲，不知用礼义约束自己的行为，以至于沉溺于其中。
此章重复“雄雉于飞”，则是表明卫宣公的好色纵欲在继续，不仅不知悔改，反而变本加厉，以致于越陷越深。
在前面的那首《绿衣》之中，也说到了卫庄公的好色无礼，但是，其中所说的“绿衣”是说那位争宠僭越的小妾，侧重的是小妾以色诱人之罪；
这一首《雄雉》之中，始终没有提“雌雉”，而只有像雄雉一样的卫宣公，侧重的是卫宣公好色纵欲，舍弃人伦之罪。
《绿衣》之中的小妾，以色诱人，罪在小妾，而不在其色；《雄雉》之中的卫宣公，好色纵欲，罪在宣公，也不在色。
这就好比天地之间有罂粟，罂粟无罪，天地也无错；有人用罂粟来谋利而去害人，也不是罂粟有罪，而是其人有罪。
人们常说“色字头上一把刀”，试图以此来说明“色”的危害，其实，危害不是来自于“色”，而是来自于“好色”。
“色”字究竟是什么意思呢？《说文解字》说：“色，颜气也。从人、卪（节）。”由此来看，跟|“头上一把刀”根本没有关系。
“色”字上面的部分，是由“人”字变形而来；下面的“巴”则是由“卪（节）”字变形而来，两者合在一起，怎么就成了“颜气”了呢？
段玉裁先生《说文解字注》说：“颜者，两眉之间也。心达于气，气达于眉间，是之谓色。颜气与心若合符卪（节），故其字从人、卪。”
汉语中有“颜色”、“气色”之说，都与此直接相关。人心之正邪、强弱，通过气而显现出来，人的两眉之间是最能体现其心合气的。
从所体现出来的来说，心与气的综合体现则谓之颜色，侧重于说气之正邪、强弱则谓之气色。心正、气足，颜色与之完全相符，则端正而和悦，这就是“颜气与心若合符卪（节）”。
因为这里所说的“色”，专指人之颜、人之气、人之心，所以，“从人”；因为“颜”、“气”、“心”三者要相互契合、配合，所以，“从卪”。
所谓“卪”，是什么东西呢？按照《说文解字》的解释，“卪”是祥瑞的信物，是把一个东西分成两半的形象；两半完全相合而没有丝毫偏差，持有信物的双方才能互相信任。
也就是说，“卪”就是“符节”之“节”，强调的是“契合一致”。由此来说，“色”字由“人卪”两部分构成，也就意味着“颜、气、心”与“人”无不契合，然后谓之“色”。
“色”表现于“颜”，发端于“心”，而以“气”相连通。因为“心”与“气”难见，人们所能见的是“颜”上的“色”，所以，“色”字渐渐成为“外貌之美”了。
当我们心不正、气不足，却想要讨好别人以贪求利益的时候，就会有“巧言令色”；当我们见到“巧言令色”、“花容月貌”就动心动气的时候，便是“好色”。
卫宣公不顾是非善恶，见美女则动心的时候，可谓“好色”；当他为得道美女而不顾礼义廉耻的时候，可谓“纵欲”。
当卫宣公好色纵欲的时候，也就是他气越来越短、心越来越偏邪的时候。其心非人之心，其气非人之气，其色非人之色的时候，也就像“雄雉”一样了。
【2】低声下气且逢迎，不惜倾国与倾城。自古诱惑无不在，莫似庄公或宣公。
“下上（赏）其音”是什么意思？《毛诗正义》说：“言雄雉飞之时，下上其音声，以怡悦雌雉，以兴（星）宣公小大其言语，心怡悦妇人。”
“下”相当于说“低声下气”，为了讨好妇人，为了满足兽欲，而没有了丝毫尊严、礼仪，没有了一点正气和阳刚。
即使是丈夫对妻子也不应该如此，更何况是一国之君？更何况所要讨好的不是自己的“夫人”，而是要去做乱伦之事！
“上”为什么读作“上（赏）声”？大概是因为这里所说的不是其声音越来越高，而是故意地有高低曲折，也就是说卫宣公在曲意逢迎，近于谄媚。
《关雎》之中的“窈窕淑女，君子好逑”，是男女各自修养其德，然后以德相配、中正自守、礼乐和谐，那是人间男女之正道。
可是，这里的这位卫宣公，不仅无德无礼、不中不正，而且败德乱伦，到了形同禽兽的地步。圣贤君子为之悲叹，平民百姓对他痛恨。
可悲可叹者，生而为人，却做出非人之事，上愧天恩祖德，下惭于子孙后代；不仅枉在人间走一回，而且留下千秋万世之丑名。
可痛可恨者，生有人形，却无人心，不行人事；位为国君，不恤政事，贻害民生；不仅祸国殃民，而且伤风败俗。
当卫宣公为了取悦于妇人而“下上其音”的时候，也就意味着他没有了一丝一毫的礼义廉耻之心，他一方面被诱惑着，同时又诱惑着他人。
我们生活在这个现实之中，这个现实就是充满诱惑与威胁的现实，当我们自己经不住诱惑与威胁的时候，恐怕也会去诱惑与威胁他人。
金钱美色不是陷阱，以金钱美色来诱人，才是陷阱；棍棒土石不是凶器，用棍棒土石去害人，才是凶器。
有人拿着棍棒土石向我们走来的时候，我们往往很容易警觉而有所防范；有人用金钱美色来诱惑我们的时候，我们往往很容易“一叶障目不见泰山”。
当你我被男女之外貌所诱惑，忘记了礼义廉耻，耽误了正事，虚耗了生命，甚至危害到他人的时候，你我还跟《绿衣》中的卫庄公有何不同？
当你我被自己的欲望所左右，为了满足自己的欲望，就用美色名利去诱惑他人，就低声下气、毫无原则地去讨好他人的时候，难道还跟“下上其音”的卫宣公有何不同吗？
心不正，气不足，通过诚意正心、养浩然之气，则终究能有“和颜悦色”的时候；沉迷于色相，必然气渐衰，心渐邪，追悔莫及。
