《论语》讲座稿225《宪问》039（2019.11.26）
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【14.40子击磬（音庆）於卫。有荷蒉（音贺愧）而过孔氏之门者，曰：“有心哉击磬乎！”既而曰：“鄙哉硁硁（音坑）乎！莫己知也，斯己而已矣！深则厉，浅则揭（音弃）。”子曰：“果哉，末之难矣！”】
【1】夫子在卫国击磬。磬者，乐器之一。船山先生曰：“磬之为声，古人以为乐节（音乐之节拍），故《诗》云‘依我磬声’。共为响也，戛然而已，如后世之用拍板然，非有余韵可写深长之思，若琴瑟笙箫之足以传心也。”
既然磬“如后世之用拍案然”，则无独击其磬之理，何以独言“子击磬”也？船山先生曰：“磬无独击，必与众乐俱作。子击磬于卫者，盖与弟子修习雅乐，缘磬为乐节，夫子自击之，故专言击磬。”是夫子与弟子修习雅乐而夫子击磬以为节拍也。
众乐俱作，须有轻重缓急、先后抑扬，夫子击磬，弟子从而应之，然后能轻重缓急、先后抑扬可以有条不紊。师生有序，然后教学可成；君臣有序，然后政教可成；事物有序，然后可以合和。若要有序，须赖于“击磬者”自善自正，及“众乐者”从而应之。
君主治国平天下，则君主便如“击磬者”而知时知节，须有同心同德之臣、同心协力之民。是故，《书经·尧典》之中，帝尧以“羲和考历、敬授民时”为要务，政教农工皆须“与时偕行”；是故，君正且明，臣贤且忠，然后能趋于国泰民安、天下太平。
“击磬”而已，何必言“于卫”？卫，是诸侯国之名，而非地名。是故，“子击磬于卫”，所言似是“击磬于卫国”，实则有“指点卫国之政”之意，夫子“正名”之言，岂非夫子为卫国之政而作节拍？况且夫子“击磬于卫”，其声响岂是限于卫国？
【2】“荷蒉者”，是有草筐于其肩上之人。就实事而言，或为农夫，或为工匠，或为采药者，或为民间之隐士。然而，“蒉”以“贵”为表音之象，亦似指身居贵位者。身居贵位者，德配其位则尊，若德不能配其位则虽位贵而其人不尊。
就“荷蒉”之象而言之，荷为肩负之象，蒉有职任之象，是故，“荷蒉者”乃是肩负职任者之象，譬如从政、行事之人。朱子以为是“隐士”，或为必然也。推而言之，其德不足以配其位者，则不足以“为政”，反而不如务农工、采草药。
“过孔氏之门”，就实事而言，谓经过孔子门前。就其象而言，“过”者，旁观而未入也；“孔子之门”者，学习儒之道而修齐治平之境遇。“过孔氏之门”是旁观耳闻儒门之道而不入儒门，“荷蒉”则当肩负职任而惟肩负草筐，其草筐中之物非以救天下而欲自养而已。
《子张》篇有子贡之言曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣！”此“荷蒉过孔氏之门”者，虽知“孔氏之门”而不入，立身门外而暂闻乍看，岂能见“宗庙之美、百官之富”？
自孔子之时而至于今日，于“孔氏之门”，有熟视无睹者，有道听途说者，有身在他门者，有旁观侧闻者，不足以知儒道；有误解或成见而绝不入儒门者，有旁门左道而入者，有虽入门而浅尝辄止者，亦不足以知儒道也。
纵然是“志于学”者，尚且有“入门、升堂、入室”之别，何况只是“过孔氏之之门”者？前者能认可“圣贤君子之道”，若未能“入室”，则难免有误解与不及；后者则或不认可，乃至因误解或曲解而力拒“圣贤君子之道”，由此而导致自误误人、误国误民，悲哉！
【3】“荷蒉者”闻夫子“击磬”之声，必有所感，由其所闻所感而有言曰：“有心哉击磬乎！”意谓“此击磬之人可谓有心之人矣”。其所谓“有心”者，犹言“坚其心、执其意，且有意而为之”也，亦可谓之“固执于心意”。
其所言之“心”，是何心耶？朱子曰：“圣人之心未尝忘天下，此人闻其磬声而知之，则亦非常人矣。”此“荷蒉者”，必不认可孔子为“无为无不为”之“圣人”，或许不过是认定只是“言必信、行必果”之“小人”，或不知深浅、不知时宜之“勇士”或“莽夫”。
何以见之？由下文其所言可见而知之。所谓“鄙哉硁硁乎”，谓夫子之知见鄙陋不可行，却又固执而力行，如此则无异于“一意孤行”、“顽固不化”，纵然“未尝忘天下而”意欲“救天下”，亦犹以一杯之水而欲救车薪之火，乃至犹如火上浇油。
所谓“莫己知也”，谓孔子不“度德量力”，乃至不知自己半斤八两，竟然以“救世主”自居。“荷蒉者”对孔子之鄙视，由此可见矣。所谓“斯己而已矣”，谓孔子如此，是单凭一己之意而欲加诸天下之人，何异于“狂妄”。
继而，“荷蒉者”又引《诗经·卫风·匏有苦叶》之言曰：“深则厉，浅则揭。”意谓若是水深及乎腰带乃至心口之处，则虽撩起衣服下摆亦无济于事，若无舟桥则不必涉水过之；若是水浅，则尚可撩起衣服下摆涉之；而今水有如此之深，竟欲涉之，是自苦且险而无成。
如此“荷蒉者”，不足以知孔子矣，然而，孔子“不尤人”，是故，闻其言而后曰：“果哉！末之难矣。”意谓确如“荷蒉者”言，由其本而成其末，难矣哉，谁能达乎“言必信于人、行必成其果”？“毋意、毋必、毋固、毋我”而已。
朱子曰：“果哉，叹其果于忘世也。末，无也。圣人心同天地，视天下犹一家，中国犹一人，不能一日忘也。故闻荷蒉之言，而叹其果于忘世。且言人之出处，若但如此，则亦无所难矣。”如此解说，其意不违于道义，而如此解“果”与“末”，则有所不妥，故不取。
古今之人，如“荷蒉者”之人，可谓数不胜数，是故，孔子以及颜曾思孟之时，虽有道而不能行于天下，然而，尚能有德及乎圣人之境者，苍生却未免于涂炭；孟子之后，如此之人众多，乃至在君臣之位者亦如“荷蒉者”，竟终无圣、无王。悲哉，苍生之不幸也！
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