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7.12子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为（音围）之。如不可求，从吾所好（音浩）。”
【1】甲骨文之“富”，象房屋之中有壶、壶中已满。其后，房屋之形规范为“宀（音免）”，而壶形则规范为“畐（音扶）”。《说文解字》解“畐”为“满”，是仍取“壶中已满”之义，而非“畐”之规范义也。“畐”之规范义，可由“一口田”之象求之。
“一”，道所生之“一”；“从一”,意谓“人必遵道而行”也，是故，“一”必在上。“口”，人用以发言、饮食、呼吸之“口”；“从口”，意谓发言、饮食、呼吸当合道也。“田”，人已开垦而用以播种五谷之地，人赖此以生存者也。
“福，从示，畐声”，谓诚敬祭祀神灵而得“畐”；“富，从宀，畐声”，谓由“畐”而保其家国。“宀”为内外之界，推而广之，布帛边幅之内谓之“幅”；行走而至于边际则为“逼”。“畐”之音，或“扶”或“必一声”，远古本是同音，而后世分别而生也。
进而言之，“畐”字“从一”，天也；“从口”，人也；“从田”，地也。人在天地之间，须遵天地之道，以生生不已、繁衍无穷。“富”者，是用“宀”以示“家之内”、“国之内”。人顶天而立地，天地人无不有道，地顺天，故“发家致富”必遵道也。
【2】财富可以求则得之乎？夫子曰：如若可求则能得，则即使是卑微而劳苦之“执鞭之士”，亦可以处（音楚）其位而求之；如若不可求而得之，则但依从吾之喜好而已。夫子未明言“富”是否求则必得，亦未明言何为“吾之所好者”。
夫子何以不明言“富”是否求则必得？盖遵道而行则不必“求”，然而有背道而“求”之者。无论是遵道而行，抑或背道而求，其得与不得，皆由天定。然而，遵道而行者，“尽人事以听天命”而已；背道而求者，逆天而行，似乎有求而得之者，祸患已伏于其中。
天所不与，而强取豪夺者，盗贼而已。上犯于天以求富，盗天也；下夺于地以求富，掠地也；中侵于人物以求富，贼人而害物也。以盗掠贼害而求富，有一时暴富者，世俗或以为求而可得，而不知“天道好还”、“天道不爽”。
古今中外，有勤劳而富者，亦有不劳而获者。此非上天有所不公，恰恰是上天之至公。何也？《易》曰：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”天无私覆，是故，天之使人贫富，非天有私心，得之彼或失之此、失之彼而得之此，故莫只看此生、自身之得失。
积善者，其“余庆”未必自得之，犹如“前人栽树后人乘凉”；积不善者，其“余殃”亦未必受于自身。“前因”已是过去，而今之“积善”或“积不善”，只是种未来之“因”而已。有其“因”则必有其“果”，但非为得其“果”方才种其“因”。
【3】夫子何以不明言何为“吾之所好者”？盖人之所“好”者不同，世俗之人所“好”者，在于名利富贵，且以为有求方可得之，故殚精竭虑、劳身犯险而求之、争之；圣贤君子所“好”者，不在于名利富贵，而在于学道修德、尽心尽性、恪尽职守。
因世俗之人所“好”，在于名利富贵，且以为求之方可得，是故，不惜背道逆天、以身发财成功则弹冠相庆，失败则怨天尤人或颓丧而不悔。其所在乎者，是名利富贵之得失，而不知“得道则吉，失道则凶”，是“蔽于人而不知天”。
因圣贤君子所“好”，不在名利富贵，故能虽穷困潦倒而不滥，虽富有天下如尧舜而不以为喜。天作之，人作之，是顺天；天作之，人不作，是逆人；天不作，人作之，是逆天。圣贤君子，既不逆人，亦不逆天，惟有遵道而行。
【4】孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。”“多助”者，天助之，地助之，鬼神助之，人助之。《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”然则，桀纣之徒，似乎并非“寡助”者，何也？当正人君子尚在时，确是助之者；奸佞小人环伺，看似助之，而实则害之而已。
害及肉体，害之小者也；害及心性，害之大者也。“富”者，肉体之欲也，身外之物也。利欲熏心，则不仁矣；利令智昏，则不智矣。不仁者，心受蒙蔽矣；不智者，性受蒙蔽矣。人之心性受蒙蔽，则枉生为人，岂能通达天地之道也？
钱穆先生曰：“死生有命，富贵在天。此言不可求而必得。……若属可求，斯即是道，故虽贱职，亦不辞。若不可求，此则非道，故还（音环）从吾好（音浩）。吾之所好当惟道。”此所谓“道”，是人之正道，是人之常道。
“死生有命，富贵在天。”闻此言者多矣，信此言者寡焉，由此而行者罕见。至于“富贵险中求”之言，则常常为世俗所传，而由此导致冒险妄行，乃至有因此而不仁不义、不知羞耻、死于非命者。可悲可叹。
7.13子之所慎：齐【同斋】，战，疾。
【1】何谓“慎”？《说文解字》曰：“慎，谨也。从心，真声。”何以用“真”作为表声之象？其心无不真诚，然后能慎。真则无虚伪，诚则无自欺。谨者，言无所苟且；慎者，心无所苟且。心无所苟且者，唯恐心有所不真不诚也。段玉裁先生曰：“未有不诚而能谨者。”
《说文解字》曰：“斋（正体字作‘齋’），戒洁也。从示，齐（音旗）省声。”其上半为“齐”，其下半为“示”。“从示”，则与祭祀鬼神相关；“齐声”，谓斋戒之时，唯恐身心不洁净，唯恐尚有不诚敬者。身心不洁净，则不敬，祭祀则流于形式。
“战”之正体字作“戰”，“从戈，单声”。此“单”字之音，当读为“善”，如“禅让”之“禅”。然而，段玉裁先生《说文解字注》解为“大言”。“戰”字之义，为两军列阵相对，而兵戈在后。取“禅”之义，盖人类不敢“大言”，“大言”则“战”，故由此而引申出“战惧”之义，如“战战兢兢”。但在人类不顾礼义之时，则“战”必“大言”。
夫子何以慎于战？两军对垒，死伤必众，故不敢不慎也。兵者，不祥之器，圣人不得已而用之，是故，圣人用兵，绝非“以戈侵占土地财物”，更非“穷兵黩武”。纵然不得已而用兵，亦必慎之又慎，“苟能制侵陵，岂在多杀伤”，是“仁义”之心也。
析而言之，“疾”者，因外物所伤而卧床不起也；“病”者，因内在之火气而卧床不起也。夫子之“慎疾”，是谨于养身、修德，而不使外事外物伤害身心也。身体者，受性气于天，得形体于大地、父母，且用以担责行事者，故“身体发肤，不敢毁伤”。
【2】夫子之所慎者三，一曰斋戒，二曰战事，三曰疾病。夫子“六十而耳顺，七十从心所欲而不逾矩”，盖修行至于此，则于平时之事无须特加谨慎也，而惟此三事则格外谨慎，可见此三事之重大。谓“夫子无所不谨”，固然不错，然而于“从心所欲而不逾矩”有所未洽。
夫子之慎于“斋、战、疾”，固然是夫子自身如此，然而，《论语》录之，则谓人人应当如此。此为“仁”之当然。“慎斋”，仁及鬼神也；“慎战”，仁及人人也；“慎疾”，仁在自身也。圣贤君子，仁无界限。仁出于己之心性，不待于外。
江希张先生曰：“疾病关乎个人的生命，战阵关乎多数的生命，斋戒预备合神明相交，神明是个人与多数人生命的主宰，所以夫子都特别谨慎。”先言“慎斋”者，敬畏生命之主宰也；次言“慎战”者，敬畏生命也；末言“慎疾”者，敬畏天命也。
无诚则无物，不敬则无礼，故祭祀而不可不“慎斋”。世之不斋戒而行祭祀者，或斋戒而不慎者，鬼神享之乎？为争夺财富、土地、权力、地位而置人于死地者，其有恻隐之心乎？庸庸碌碌、昏昏噩噩者，乃至为名利而浪费、伤害身体者，其父母忧之乎？悔愧于人生乎？
