各位群友，晚上好！上两次我们学习了《雄雉》第三章“瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来。”今天我们学习第四章。我们先阅读一下《诗序》和此诗全文。
诗序：“《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤（序）国事，军旅数（硕）起，大夫久役，男女怨旷，国人患之，而作是诗。”
原文：◎雄雉于飞，泄泄（易易）其羽。我之怀矣，自诒（宜）伊阻。◎雄雉于飞，下上（赏）其音。展矣君子，实劳我心。
◎瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷（何）云能来。◎百尔君子，不知德行（性）。不忮（志）不求，何用不臧（赃）。
六、第四章讲解：
原文：百尔君子，不知德行（性）。不忮（志）不求，何用不臧（赃）。
【1】朝中大夫多至百，谁知何谓有德行？夫无害人责人意，凭何能说无善行？
对这一章，《毛诗正义》的解释是：“妇人念夫，心不能已，见大夫或有在朝者，而己君子从征，故问之云：汝为众之君子，我不知人何者谓为德行。
若言我夫无德而从征也，则我之君子不疾害人，又不求备于一人，其行如是，何用为不善，而君独使之在外乎？”
按此解释，这一章所写的都是大夫之妻的怨恨之言。大夫之妻思念丈夫，因为夫妻情深，所以，思念之情不能停止；
看到有的大夫还在朝廷之中，而自己的丈夫却长期在外劳役，不能回家。在此情况下，这位妇人不能不怨恨。在这种怨恨的情绪下，发出了质问之声。
“百尔君子，不知德行”，意思是说，你们这些在朝廷之中的上百个官员们，“我”弄不清楚究竟怎么样才能算是真有德行。
难道“我”的丈夫没有德行吗？如果说因为“我”的丈夫无德才带人去服役，那么，“我”的丈夫根本就不是这样的人。
我”的丈夫是一个什么样的人不呢？是一个“不忮不求”的人，也就是说，他既无害人之意，又对人不求全责备。
这样的人，即使算不是“君子”，那也不能说是不善之人吧？所谓“何用不臧”，就是“用何不臧”，意思是“凭什么说是不善呢？”
【2】有德行者为君子，大夫未必皆有德。君子得位是关键，不在君子多不多。
下面我们来说一说“百尔君子，不知德行”，重点要说的，是“君子”与“德行”的问题，在此，我们还要说一说“君子”与“大夫”的关系。
上一章出现过“展矣君子”一句，其中的“君子”与“百尔君子”中的“君子”相比，虽然文字相同，但含义不同。
“展矣君子”中的“君子”，是名副其实的君子；“百尔君子”中的“君子”，是指在朝的“大夫”，人们期望着这些“大夫”是名副其实的“君子”，而事实未必然。
“大夫”是“君子”，则能国泰民安；一个国家或一个朝代，当“大夫”之中的“君子”遭受奸佞排斥之时，亦即这个国家或朝代走向衰亡的转折点。
诗中这位“大夫”和“展矣君子”中的那位“君子”，本来都应该是卫宣公治国安民的“股肱之臣”，然而，他们怎么样了呢？
在上一章里，这位“大夫”向那位“君子”倾诉了卫宣公的所作所为，倾诉了自己对国事的担忧，这能说明什么？
说明“大夫”对那位“君子”的的敬佩和信赖，说明两人是志同道合之人。当“大夫”经过一番倾诉之后，进一步拿定了辞官隐退的主意。
名副其实的“君子”在“大夫”之位，只是为了行道；如果不是为了行道，或者无法行道，则可以辞官归隐，可以身到他国，也可以甘居卑贱之职。
就在诗中的这位“大夫”决定辞官归隐之时，可想而知，尚在朝中身居“大夫”之位的人，还能有多少是名副其实的“君子”呢？
当然，我们不能说尚在朝中的那些“大夫”都是奸佞之徒，但是，在卫宣公之前，先有卫庄公失礼，后有州吁弑君篡位；
接下来的就是卫宣公。可是，像卫宣公这样荒淫无耻之人，难道会任用贤德的君子吗？在此情况下，朝廷之中的君子还能剩下几个呢？
如今，朝廷之中虽然还有“百尔君子”，可想而知，这些被称为“君子”的官员，已经不可能是名副其实的“君子”了。
意无不诚，心无不善，此谓之有德；言无不善，行无违礼，此谓之有行。有德有行，然后可谓之君子。
虽然我们都殷切期望天下之人都是君子，至少能够在朝为官的人都是君子，但是，古今中外，君子永远都不会太多。
要国泰民安，其关键不在于让天下人都成为君子，而在于使君子能得其位。君子得位，则必然春风化雨；君子失位，则必然秋风萧瑟。
“百尔君子，不知德行”，此句是大夫之妻的怨恨之辞，又何尝不是国内众多的无辜百姓之怨辞？无德无行，岂是君子？国无君子，民岂能安？
须知，古今中外，总有君子与伪君子，总有君子与小人。切不可把伪君子之罪加到君子身上，也不可“以小人之心度君子之腹”。
【3】毛诗正义解忮字，直接说是害之义。说文解字解为很，摘叶离枝最合意。
“不忮不求，何用不臧”，此句本来也是大夫之妻的怨恨之辞，是为自己的丈夫打抱不平，这一切都在情理之中。
在大夫之妻看来，即使丈夫算不上是君子，也绝对是一个善良之人，因为丈夫是一个根本无伤害他人之心的人，又是一个对人不求全责备的人。
在这句诗中，最难理解的是两个字，一个是“忮”，一个是“臧”。下面我们一个一个地来探究一下它们的含义。
《说文解字》说：“忮，很也。从心支声。”这个解释，我们还是很难理解，那我们再来看对这个“很”字又是如何解释的。
《说文解字》说：“很，不听从也，一曰行难（南）也，一曰盭【戾】也。”这里又涉及到了一个“盭”字，又给我们带来了困难。我们从后往前来说一说。
“盭”是何意？段玉裁先生说，它是“戾”的正字，后来人们接受了“戾”字，废弃了“盭”字；“戾”字意为“犬出户下而身曲戾”，意与“盭”接近。
怎么理解“犬出户下而身曲戾”？“戾”字由“户”和“犬”组成，表示的是，一只犬曲身在门口，时刻准备扑人咬人。
“戾”和“盭”，这两个字相差如此之大，为什么能意思相近呢？“盭”字“从弦省”，所省略的部分是其中的“弓”；从“盩（周）”。
“盩（周）”字的左上角是一个罪人的样子，右上角是一只手拿着东西打击罪人，下面则是一个有血的盘子，所以，徐铉先生说是“击罪人见血，弼戾（必利）之意”。
“盩（周）”加上“弓弦”，是一个会意字，那就应该说是“用弓弦之类”的东西“打击罪犯而见血”的意思，仍然是“戾”之意。
当前使用比较普遍的含义，应该就是从这个“戾”之义而来，但当初所使用的字是“很”，后来世俗之中被用“狠”字来取代了。
“盩（周）”这个字还有一个含义，那就是“山曲（驱）”，即“山形曲折”。也正是因为这样，所以才可说是“行难”。
“行难”这个解释，与“很”字的写法很相配。“很”字“从彳（赤），艮（跟去声）声”，在《周易》之中，“艮”就有“止”之义，“很”就可说是“行走艰难而止步”。
“行难”应该是“很”字的本义，而“不听从”应当是由此而来的引申义。因为人们知到“此路不通”才“不听不从”。
用“很”来解释“忮”字，所采用的是“很”字三个含义之中的哪一个呢？这还需要从“忮”字的构成之象来理解。
“忮”字“从心，支声”。那么，“支”是什么意思？《说文解字》说，是一只手拿着半个竹叶的样子，意味着竹叶离开了竹枝。
从那只手来说，是把竹叶从竹枝上面摘取下来；从手中所拿的竹叶来说，则意味着竹叶已经离开了竹枝。
“忮”字应该是取“用手摘取竹叶”之义，意思应该是说，心中想要把竹叶从竹枝上弄下来。这样，对那个竹叶和竹枝来说，都可以说是“害”。
《毛诗正义》直接用“害”来解释“忮”。段玉裁先生说：“‘害’即‘很’义之引申也。”“害”是从“很”字的三个义项中哪个义项引申而来的呢？
是从“击罪人见血”来的吗？恐怕不是。因为“害人”的是“罪人”，而“击罪人见血”不能称之为“害”。
是从“行走艰难而止步”来的吗？应该不是。虽然诗中的这位大夫，因为卫宣公荒淫无道而想要辞官归隐，相当于“行走艰难而止步”，但毕竟与“害”无关。
是从“不听从”而来的吗？好像不能说与此无关。被摘下的竹叶离开了竹枝，就不再听从竹枝的了；
如果说诗中这位大夫要拉帮结派、结党营私，那么，就相当于摘取竹叶而使之离开竹枝，会被认为是危害国家朝廷，可是，这位大夫没有这样的想法和行为。
【4】君子必然要忠恕，国君岂能不识贤？物之善者且真爱，人之善者岂能远？
我们用来很大工夫，探究了“忮”字之义，然后，我们可以说，“不忮”的意思是说大夫之妻说她的丈夫不是结党营私而危害朝廷的人。
那么，“不求”呢？《毛诗正义》说“不求备于一人”，这个解释接近于“恕”。也就是说，不仅不苛责于人，而且很宽容的对待他人。
大概，大夫之妻的意思是说，她的丈夫不是那种苛责他人、排斥他人的人；在她看来，这样的人就不应该被他人所排斥，但是，她所看到的现实是丈夫被人排斥在朝外。
这里所使用的“求”字，不是用其本义。本来，“求”是“裘”的本字，后来被借用去表示“干谒”、“求索”之义，才另外造出了“裘”字。
如果我们不顾《毛诗正义》的解释，而自己来作解，那么，这个“不求”可以理解为不去谋求什么东西，而只是尽心尽力做好本分职事。
也许当初做此诗的人有过这样的想法，但是，既然此诗已经成为《诗经》之中的一篇，我们就不再自己另外作解，而直接按照《正义》作解了。
“不忮不求”，大夫之妻的这句怨辞，从另一个角度来看，又可谓对大夫的赞辞。为什么是赞辞呢？因为这就相当于“群而不党”、“忠恕而已”。
最后，我们再来说说“何用不臧”之中的“臧”字。《毛诗正义》为什么把这个字解释为“善”呢？查《说文解字》，也是如此解释。
从字形来看，此字“从臣，戕（枪）声”，为什么会是“善”之义呢？这个问题，我一时之间也没有弄清楚，就先不说了。
段玉裁先生说：“凡物之善者必隐于内也，以从‘艸’之‘藏’为‘臧匿’字，始于汉末。改易经典，不可从也。”
从“凡物之善者必隐于内也”来看《正义》的说法，能更加明白而深刻。《正义》说：“其行如是，何用为不善，而君独使之在外乎？”
凭什么认为这位大夫“不善”？那“不忮不求”，不就是“君子”之“德行”吗？有这样德行的君子，本来就应该留在朝廷之中，却为何被排斥到朝廷之外呢？
这里所说的这个道理，是大夫之妻都能知到的，可是，国君却好像不知到。国君把善者当做不善者的时候，意味着是非颠倒、昏庸无道了。
对于物之善者，人们都知到珍惜、爱护，可是，国君却不珍惜、爱护贤德君子，又岂能国泰民安？更不用说长治久安了。
因此，《雄雉》一诗，以“不忮不求，何用不臧”结束，其韵味悠长、含义深沉，天下世人真的应该好好看一看、想一想自己的所作所为了。
